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三古代文论研究中阐释的有效性问题（第4页）

西方思想，从其源头古希腊哲学开始即有强烈的追问真相的冲动，这集中表现在对“本体”

的痴迷上。

古希腊哲学的主流是本体论，其核心是对人们生活的经验世界抱有深刻的怀疑，认为它们都不过是某种人的感官无法把握的“实体”

的派生物或表征。

这种实体可能是物质性的，如泰勒斯的“水”

、赫拉克利特的“火”

、德谟克利特的“原子”

等，也可能是精神实体，如柏拉图的“理念”

；也有介于精神实体与物质实体之间的，如毕达哥拉斯的“数”

。

总之在古希腊的本体论哲学看来，哲学的任务就是揭示并证明万事万物之后的“本体”

。

古希腊哲学为西方哲学奠定了基础，也构成了西方哲学“追问真相”

的恒久冲动。

这种冲动在中世纪演变为对“上帝”

存在方式的追问，近代以来则演变为对主体能力，特别是认知能力的追问。

无论是经验论还是唯理论，都是如此。

德国古典哲学把这种追问推到极致，每一种哲学都是无所不包体系，无论是“绝对同一性”

还是“绝对精神”

，或者还有“意志”

都是作为世界本体而存在的，都是哲学所要追问的“真相”

。

这种“追问真相”

的冲动构造了西方两千多年的形而上学传统。

对这一传统有人称之为“概念形而上学”

，也有人称之为“误置具体性”

。

19世纪后期，尼采开启了以反传统形而上学为旨归的现代哲学潮流，但在“感性”

“生命”

“存在”

“结构”

等一旦成为哲学概念之后，我们在其中依稀可见“本体”

的影子，追问真相的古老传统并没有断绝。

这种追问真相的传统对于人们把握自在的客观世界——宇宙万物、社会构成、经济状况等是极为有效的，这也就是西方自然科学、社会学、经济学取得辉煌成就的原因所在。

但是一旦面对精神存在，如文学艺术的时候，问题就出现了。

在两种心灵之间，在实际上是“主体间性”

的对话关系中采用那种对象化的、追问真相式的理论与方法就只能陷入“强制阐释”

的谬误之中。