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马克思主义哲学导论（第8页）

从而，实践的唯物主义提供的是人们实践能力所达到的现实世界的一般图景，不是无限宇宙的终极的图景，所以是历史的、相对的。

事实上，任何一种哲学企图完成只有全人类在其前进的发展中才能完成的任务，都是不可能的，这种要求本身就是一种形而上学的思维方式。

一切哲学都是一定历史时代的产物，都是历史的哲学。

马克思主义哲学也不例外，同样是特定历史时代的产物，是人类哲学发展史上的一种哲学，从而也具有历史的局限性。

只有承认这种历史局限性，才是实事求是的科学态度。

如果把马克思主义哲学看作是穷尽了一切的终极真理，那就谈不上发展了。

正因为实践的唯物主义扬弃了作为终极真理的奢求，所以才富有生命力。

实践的唯物主义不是把实践理解为康德式的道德活动，也不是费尔巴哈式的谋取私利的活动。

实践的真实内容是无产阶级改造世界的现实活动，是体现无产阶级实际利益的活动。

实践的唯物主义不是从抽象的实践概念出发去构造理论体系，相反地，是从无产阶级改造世界的具体实践出发去把握自己生活的现实世界及其运动规律，去争取自身的解放。

无产阶级的实践活动是马克思主义哲学所依托的实体，马克思说：“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”

[14]在这个意义上说，实践的唯物主义既是马克思主义哲学的理论体系，又是无产阶级的价值体系。

它不是纯客观地“公允”

地解释世界，而是体现认识和价值的统一、合规律性和合目的性的统一、科学性和革命性的统一。

马克思说：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”

[15]这并不是说，以往的哲学不具有改造世界的功能。

事实上一切反映时代精神精华的哲学，都在时代变革中发挥着先导的作用。

众所周知，欧洲文艺复兴时期的人文主义曾积极推动着人的觉醒，反抗神对人的统治，为新时代的到来鸣锣开道。

18世纪法国唯物主义高举理性的大旗，把理性当作一切现存事物的唯一裁判者，一切事物都要站到理性的审判台前接受审判，凡是同理性相矛盾的东西都要被解除。

这一哲学在变革中世纪封建制度的过程中起着非常革命的作用。

总之，改变世界的功能并不是马克思主义哲学所独有的。

问题在于怎样改变世界，按照谁的利益和要求去改变世界。

无产阶级为了成功地改造世界，就必须科学地解释世界。

问题是怎样才能达到科学地解释世界？旧唯物主义依靠单纯的直观，唯心主义只要主观猜想和虚构，显然都不可能科学地解释世界。

马克思主义哲学认为，只有在改变世界的实践活动中，即在主客体相互作用中，才能达到正确地解释世界，这一哲学以实践为出发点并以实践为归宿来建构自己的理论体系，把实践作为哲学最基本的范畴，从而扬弃了抽象的物质和精神的两极对立，实现了对旧哲学的超越。

作为理论思维形式的哲学，对客观世界的作用不是直接的，而是间接的。

它只是给人们以理论武器，改变人们的观念和思维方式，指导人们改变世界的活动。

正如马克思所说：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”

[16]企图用实证科学的尺度来要求马克思主义哲学，这是对马克思主义哲学本性和功能无知的表现。

当前，我国正处于探索社会主义现代化建设的征途上，在某种程度上不得不依靠具体经验。

但是如果因此而轻视理论思维，那就不能不令人担忧了。

恩格斯说，没有理论思维，就会连两件自然的事实也联系不起来，或者连二者之间所存在的联系都无法了解。

他强调指出：“一个民族想要站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。”

[17]事实证明，那种急功近利，只讲眼前实利，轻视理论和哲学的态度，对我国的社会主义现代化建设事业不可能有益，只能有害，实际支配着他们头脑的是一种最坏的哲学——庸俗的功利主义。

为了发挥改变世界的功能，马克思主义哲学必须使自己民族化。

在哲学史上，黑格尔是一位自觉追求“世界精神”