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第六 文艺对现实世界的关系（第6页）

[221]。

（2）抒情诗。

诗人表达自己的情感，例如，对酒神的赞美歌大体就是属于抒情诗的范围。

（3）史诗。

史诗是模仿和抒情相结合，诗人使他自己的声音笑貌像另外一个人，就这点来讲是与悲剧、喜剧相类似的，而作者自己讲话的那部分则是在抒情。

这里着重讨论柏拉图有关悲剧和喜剧、特别是悲剧的观点。

悲剧是模仿，悲剧诗人是模仿者，这点同其他文艺作品是一样的。

他在讨论到悲剧的起源问题上接受传统的观点，在《克拉底鲁篇》提到希腊语“tragoidia”

（悲剧）的语源时，将它与“山羊之歌”

联系起来[222]，就原意来讲，译为悲剧并不完全吻合该词原意。

就希腊的“tragoidia”

而言，着意在“严肃”

而不是主要着意于“悲”

。

亚里士多德在给悲剧下定义时就体现了这种精神：“悲剧是对于一个严肃、完整、有一定长度的行动的模仿。”

[223]就希腊的传统而言，悲剧和喜剧是严格区分的，一般来讲两者不相掺和，悲剧诗人不写喜剧，喜剧诗人不写悲剧。

柏拉图在这点上，原先是不那么坚持的。

在《会饮篇》中，借苏格拉底名义最后迫使与宴的阿伽松和阿里斯托芬承认：“同一个人可以兼长喜剧和悲剧，一个人既能凭技艺作悲剧，也就能凭技艺作喜剧。”

[224]但在《国家篇》中，他又接受传统的观点，在坚持悲剧和喜剧都是模仿的同时，从分工的原则出发，认为同一个人模仿许多事，不如模仿一件事那样做得好，“同一个作家不能在悲剧和喜剧两方面都成功”

[225]。

并进一步申述，即便是同一个演员，也不能既演悲剧又演喜剧，尽管这些都不过是模仿。

柏拉图对悲、喜剧的作用的观点，有一个演变的过程。

在前期的对话中，不仅对喜剧，而且对悲剧都持否定态度。

他和苏格拉底一样，从崇尚理性出发，将善、智慧、德性、知识结合在一起，将之同感性的快感（快乐）对立起来。

在《高尔吉亚篇》中，就曾声称：悲剧的“所有的目的和愿望，只是给观众提供快感而已”

[226]。

但是在晚年的《斐莱布篇》中，柏拉图则有了明显的变化，在继续坚持理性原则的前提下，强调智慧高于快感（快乐）[227]，因为智慧更接近善。

与此同时他又认为，善应该是知识和快感（快乐）的结合。

在该篇对话中，他指出有两类快感：一类是快感和痛感相混合的快感；另一类是与痛感不相混合的快感。

这里讨论将快感与痛感相混合的那种快感，以及将痛感与快感相混合的那种痛感。

柏拉图的这项讨论，是与对悲剧和喜剧的讨论联系起来的。

柏拉图声称，像愤怒、恐惧、忧郁、哀伤、恋爱、妒忌、心怀恶意等一类情感，都是灵魂所特有的痛感，但这些情感，同时也充满着极大的快感，并引荷马《伊利亚特》为佐证。

[228]人们在哀悼和悲伤里所感到的那种快感是夹杂着痛感的，他由此得出结论：“人们在看悲剧时也是又痛哭又欣喜的。”

[229]

柏拉图接着讨论喜剧，认为喜剧和悲剧一样，也引起快感和痛感的混合。

心怀恶意，也就是灵魂所特有的痛感，但是，心怀恶意的人显然在旁人的灾祸中感到快感。

所以心怀恶意，就是痛感和快感的混合。

当我们耻笑朋友们的滑稽可笑的品质时，既然夹杂着恶意，快感之中就夹杂着痛感。

因为我们一直都认为，心怀恶意是灵魂所特有的一种痛感，而笑是一种快感，由此可见，快感和痛感在这种情况下是同时存在的。