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第三 海德格尔的存在论美学（第8页）

的道路上，海德格尔建立了自己的诗论，为此他申言，思之转向诗并不是要“对文学史的研究和文学作出什么贡献，而是思之必需”

。

[16]他曾借助于德国诗人荷尔德林来揭示诗的本质。

他之所以选中荷尔德林，“只是因为荷尔德林的诗作受诗的天命的召唤身不由己地表达出诗的本质。

对我们来说，荷尔德林是真资格意义上的诗人之诗人”

。

[17]荷尔德林认为，写诗“是人的一切活动中最纯真的”

；又认为，“人类拥有了最危险的东西——语言，来证实自己的存在……”

[18]海德格尔对荷尔德林的这些诗句作了详尽的阐释，他认为，写诗之所以是“最纯真的”

，那是因为写诗是想象力的自由游戏，真正达到了无利害的超脱；然而仅仅停留在这一步还未把握诗的本质，要把握诗的本质，就必须要考虑人的存在。

在海德格尔看来，人是一种必须证实自己的存在者，而“人的生存的证实，从而其本质上的完美的证实都在于抉择的自由”

。

[19]人拥有语言，语言之所以是最危险的，是因为通过语言，“人被开启而明晓自己作为存在者得为自己的此在而苦恼、焦心，作为一个非存在者又使自己失望和不满”

，“语言的任务在于通过它的作用使存在者亮敞，以此来保护存在者。

在语言中，最纯粹的东西和最晦暗的东西亦即最复杂的东西和最简单的东西都可以用言词表达出来”

。

[20]这就是说，语言既可以揭示存在者的存在，也可以揭示非存在者。

诗就是通过语言去神思存在，这也就是诗的本质。

在此基础上，海德格尔集中围绕诗于语言与存在的关系来展开其诗论。

概括起来，主要有以下三个方面：

首先，诗以语词确立存在。

在《荷尔德林与诗的本质》一文中，海德格尔指出：“首先，了然的是，诗的活动领域是语言，因此，诗的本质必须经由语言的本质去理解。”

[21]不过，海德格尔提醒说，人们通常误解了语言的本质，因此，只有语言本质观上的拨乱反正才能为诗歌本质的揭示提供可能。

海德格尔说人们通常将语言的本质误解为人用来表达主观意图的符号工具，因而也认为诗的本质是表现自我。

依海氏之见，这种误解只触及到语言本质的派生性功能而未揭示语言的本质性功能或本质。

海氏认为，语言的本质功能是存在确立自身的方式，或者说是意义发生的方式。

德语语词sein（汉译“存在”

）指的是一种语言表达关系，即主语和表语之间的意义关系。

存在之为存在乃是在语言表达关系中确立起来的。

就此而言，存在之可能必赖于语言。

故而海德格尔说：“语言是存在的家。”

不过，他又指出，语言并不是让存在随时进出的空房子，语言与存在在本质上是一体的，离开了语言即无存在。

尤其重要的是，海德格尔认为，语言的发生乃出于一种“存在的天命”

，我们可以将就把“存在的天命”

理解为意义化活动之必然。

就此而论，海德格尔说语言言说并非人的言说，即那种表达人的主观意图的言说；而是存在的言说，即意义化活动实现自身的方式。

把握了语言的本质就不难理解诗的本质了，因为在海德格尔看来，诗不是随便什么语言，而是本质性的语言，作为本质性的语言，本真之诗乃是存在以语词确立自身的方式，简单地说，本真之诗就是展开原初意义化活动的语言言说。

在此语言言说中，诗人的言说在本质上只是一种应和或“跟着说”

。