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心外绝无事与理（第3页）

背道而驰。

阳明心学给人的感觉是伦理气味太浓，所论内容多是在谈人在伦理方面的修养。

在这个注重科技与创新的时代，显得毫不适用。

甚至有这样一种论调，近代中国没能在科技发展上与西方并驾齐驱，要归因于阳明心学只注重人伦修养，而漠视探索自然之理。

阳明以孝道作为例子来阐释“心即理”

的观点，如果考虑到阳明所处的时代背景，也是完全可以理解的，在中国古代社会，以孝治天下基本上是每个朝代都标榜的。

自从西汉董仲舒建言“罢黜百家，独尊儒术”

，其后的每一个朝代，在政治指导思想上，基本上都是坚持“忠孝仁义”

这一基调。

这是历史的时代性使然，无可厚非。

虽然阳明在这一节恰好用“孝道”

这个偏重于伦理方面的例子来解释“心即理”

，而且《传习录》中关于伦理方面的叙述又占绝大多数，但是这并不能表明阳明心学只能在“伦理”

领域一展身手。

在前面，我们探讨过“至善”

这个词，“至善”

其实就是“理”

。

当时我们对“至善”

的定义是：人心对事理的反映与本然如此的自然之理重合为一时，那个心之所止的点就是“至善”

。

可见，“至善”

的“善”

字，不能简单地看作道德判断上的善恶之“善”

，“至善”

指心与天理相吻合的点，请特别注意，“天理”

是什么？“天理”

实际上就是我们熟悉的唯物主义哲学中讲的真理、原理、规律等在人心的投射，这些东西在没有投射到人心之时的存在，中国古代也有一个字可以概括，这个字就是“道”

。

“道”

投射于人心就是“天理”

，孤立于人心的存在状态就是“道”

，这不是我个人杜撰的，在后面有阳明的论述。

科学上的发明，技术上的创新，哪一个不是依据“道”

？只不过这些“道”

到了我们现代的教科书中，变成了牛顿三大力学定律、相对论等，其实这些东西用古人的话来说，就是“道”

，这些“道”

在与人心相契合时，也就是人心在对应领域实现“至善”

之时。