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操舍皆在我心田（第2页）

’惟心之谓与？”

意思是：“‘（人的心体）把握住就存在，放弃就失去；进出（心体无时无刻在把握和放弃中摇摆不定，就像人在一个屋子里进进出出一样）没有一定的时候，也不知道它去向何方。

’这说的就是人心吧？”

概括来说，孟子认为，人本心都具有良知（这个“良知”

指下文所说的“阳明良知”

），但是常人往往自暴自弃，致使良知（这个“良知”

指下文所说的“孟子良知”

）失去。

阳明在这里首先肯定了孟子的观点，认为人的心体加以把握或者放弃都是可以操之在我，这种可操可舍的能力是“天之与我”

的功能，同样的观点在清人彭端淑的《为学》一文中有类似的表述：“人之为学有难易乎，学之，则难者亦易矣，不学，则易者亦难矣！”

孟子的观点也可以这样说：人的良知如果致力去存养，则生长壮大；放弃培养，则自动消亡。

但是阳明在孟子的观点上更进了一步：心体的主宰常常昭昭在此，无所谓出入的。

阳明这里说的心体的主宰，和孟子所表述的良知是有区别的。

孟子所表述的良知，更像是我们现在所说的“良心”

“正气”

，是可以通过主观的努力加以培养和维护的，所以有所谓“存”

与“亡”

。

而阳明所说的那个具有不死之身性质的“心体的主宰”

，更像是人的自我觉察之心，如果将孟子的良知比喻为具有执行权的机构，那么阳明所说的“心体的主宰”

则是具有监察权的机构，无论心体在做什么，这个具有监察权的“心体的主宰”

都是可以觉察到其是否符合天理的。

但是具有监察权的这个“心体的主宰”

，权力也仅仅止于监察，它可以对“对与错”

做出判断，但是，“纠正错，回归对”

还是要依靠孟子的那个具有执行权的良知。

具有监察权的“心体的主宰”

，我们姑且叫它“阳明良知”

吧，孟子所说的那个“操则存，舍则亡”

的东西我们姑且叫它“孟子良知”

吧。

虽然“阳明良知”

看似没有“孟子良知”

有力量，但是“阳明良知”

确实是高于“孟子良知”

的，为何？

“孟子良知”