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迷则为烦恼觉则为菩提（第4页）

。

——华严宗四祖澄观归纳过所谓“四法界”

：世间万事万物千姿百态，是为“事法界”

；而事物差异虽大，性理却是平等的，是为“理法界”

；事法界与理法界圆融无碍，是为理事无碍法界；事法各异，至理契合，互相融摄，是为事事无碍法界，就像一滴水与大海的关系——在一滴水里包含了在整个大海中其他所有的一滴水的基本特性，而大海作为一个整体又包容了所有的一滴水；从一滴水中便可以窥见所有水的特性，所有水的特性也与任何一滴水一般无二。

到华严宗五祖宗密时，四法界又被统摄在“一真法界”

之下——顺便一提，这些华严思想是直启程朱理学的，理、气之辩便可以在华严纲领中找到源头。

由此再来体会这句“如鼻有墨点，对之明镜，人恶其墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非，对之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？未若洗分别之鼻墨，则一镜圆净矣，万境咸真矣，执石成宝矣，众生即佛矣”

。

大意是说，好比一个人鼻子上有墨点，照镜子的时候发现墨点难看，他不擦鼻子却擦镜子，这哪里擦得掉呢？一切好恶是非，都是自心所生，外界并不存在是非好恶，我们因为是非好恶而去埋怨外界，这岂不是和不擦鼻子却擦镜子是一样的道理？宝石和普通的石头能有什么分别？但我们喜爱宝石，不喜欢普通的石头。

佛与众生能有多大的分别？但我们崇佛，冷淡众生。

这一切种种，都是我们的心在作怪。

如果我们像擦去鼻子上的墨点那样擦亮自心，我们的心就会变成一面光亮无瑕的镜子，石头和宝石无所分别，众生与佛无所分别。

简而言之，心中是光明，眼中看到的也是光明；心中有是非，眼中看到的也尽是是非。

飞锡大师又引《续高僧传》的一段记载：齐朝有位向居士，给慧可禅师写信说：“影子是由形体而生，回音是由声音而来。

追逐影子，却不知道形体才是根本；止住回音，却不知道要先止住声音的源头。

想要除掉烦恼而追求涅槃，就好比不理会形体而追逐影子；离开众生而追求佛性，就好比在沉默中寻找声音。

所以说，迷与悟都是一途，愚与智本无区别。

人们硬是冠之以迷、悟、愚、智的概念，便因为这些概念而生出许多是非；人们硬要讲出许多道理，便因为这些道理而起了无数争论。

幻化之相本非实有，谁为是，谁为非？虚妄之相本无实体，何为空，何为有？”

慧可禅师以偈作答：

说此真法皆如实，契真幽理竟不殊。

本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真殊。

无明智慧等无异，当知万法即皆如。

破此二见之徒辈，申辞措意作斯书，

观身与佛无差别，何须更觅彼无余。

大意是说，如果自性本迷，眼中只有瓦砾；一旦豁然开朗，心中自现真珠。

无明与智慧并无分别，凡夫与佛并无分别，二元对立的见解一经破除，便入佛道。

这一来一往的书信问答，一些措辞似乎玄而又玄，难以捉摸。

愚就是愚，智就是智；烦恼就是烦恼，菩提就是菩提；无明就是无明，智慧就是智慧。

互相之间构成反义词，却为什么说烦恼就是菩提、无明就是智慧呢？又为什么说凡夫与佛并无差别呢？

这是禅宗的一个重要命题，在《坛经》里有非常通俗易懂的解释。

敦煌本《坛经》记载过一则佛门奸细的故事：

神秀师常见人说，慧能法疾直指路。

秀师遂唤门人僧志诚曰：汝聪明多智！

汝与吾至曹溪山，到慧能所礼拜。

但听，莫言我使汝来！

所听意旨，记起却来与吾说，看慧能见解与吾谁疾迟！

汝第一早来，勿令吾怪！