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全集 5临川先生文集下4（第16页）

此吾所以异于二子。

孟子以恻隐之心人皆有之，因以谓人之性无不仁。

就所谓性者如其说，必也怨毒忿戾之心人皆无之，然后可以言人之性无不善，而人果皆无之乎？孟子以恻隐之心为性者，以其在内也。

夫恻隐之心与怨毒忿戾之心，其有感于外而后出乎中者有不同乎？荀子曰：“其为善者伪也。”

就所谓性者如其说，必也恻隐之心，人皆无之，然后可以言善者伪也，为人果皆无之乎？荀子曰：“陶人化土而为埴，埴岂土之性也哉？”

夫陶人不以木为埴者，惟土有埴之性焉，乌在其为伪也？且诸子之所言，皆吾所谓情也、习也，非性也。

扬子之言为似矣，犹未出乎以习而言性也。

古者有不谓喜、怒、爱、恶、欲情者乎？喜、怒、爱、恶、欲而善，然后从而命之曰仁也、义也；喜、怒、爱、恶、欲而不善，然后从而命之曰不仁也、不义也。

故曰：有情，然后善恶形焉。

然则善恶者，情之成名而已矣。

孔子曰：“性相近也，习相远也。”

吾之言如此。

曰：此之谓智愚，吾所云者，性与善恶也。

恶者之于善也，为之则是；愚者之于智也，或不可强而有也。

伏羲作《易》，而后世圣人之言也，非天下之至精至神，其孰能与于此？孔子作《春秋》，则游、夏不能措一辞。

盖伏羲之智，非至精至神不能与，惟孔子之智，虽游、夏不可强而能也，况所谓下愚者哉？其不移明矣。

或曰：“四子之云尔，其皆有意于教乎？”

曰：是说也，吾不知也。

圣人之教，正名而已。

性说

孔子曰：“性相近也，习相远也。”

吾是以与孔子也。

韩子之言性也，吾不有取焉。

然则孔子所谓“中人以上可以语上，中人以下不可以语上，惟上智与下愚不移”

，何说也？曰：习于善而已矣，所谓上智者；习于恶而已矣，所谓下愚者；一习于善，一习于恶，所谓中人者。

上智也、下愚也、中人也，其卒也命之而已矣。

有人于此，未始为不善也，谓之上智可也；其卒也去而为不善，然后谓之中人可也。

有人于此，未始为善也，谓之下愚可也；其卒也去而为善，然后谓之中人可也。

惟其不移，然后谓之上智；惟其不移，然后谓之下愚。

皆于其卒也命之，夫非生而不可移也。

且韩子之言弗顾矣，曰：“性之品三，而其所以为性五。”

夫仁、义、礼、智、信，孰而可谓不善也？又曰：“上焉者之于五，主于一而行之四；下焉者之于五，反于一而悖于四。”

是其于性也，不一失焉，而后谓之上焉者；不一得焉，而后谓之下焉者。

是果性善，而不善者，习也。

然则尧之朱、舜之均，瞽瞍之舜、鲧之禹，后稷、越椒、叔鱼之事，后所引者，皆不可信邪？曰：尧之朱、舜之均，固吾所谓习于恶而已者；瞽瞍之舜、鲧之禹，固吾所谓习于善而已者。

《后稷》之诗以异云，而吾之所论者常也。

《诗》之言，至以为人子而无父。

人子而无父，犹可以推其质常乎？夫言性，亦常而已矣。

无以常乎，则狂者蹈火而入河，亦可以为性也。