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康德与现代性（第7页）

因而，其他方面对于自然的回应，比如美学的回应，则都像“自然之书”

观念中所提到的一样：依赖于自然的奇迹和奥秘都来自其神圣的本源这一观念。

如果这样的神学概念不再受到哲学的支持，人类和自然的关系便会陷入困境。

在第一部批判中，自然只是必然法则所形成的一个体系。

关于自然的进一步重要性问题不会在这里提出，因为我们关于自然所能说的，全都依赖于在直观上对范畴和概念的应用。

最近的“唯物主义”

和“物理主义”

哲学概念，同样也使得科学所提出的概念无法得到有效的解释：像意识或审美乐趣这样看似外在于科学解释的现象，最终都将会接受被法则约束的解释。

康德不采取这样经过简化的观点的其中一个原因在于，即使只是名义上的自然的完整知识，也不能确立这一知识的意义。

对于处在具体的生活情境中的人来说，一个关于存在的完全客体化的观点，有什么意义可言呢？在前两部批判中，康德彻底地将认知从伦理的范围划分出来，这便引起了一种担忧，即自然确实只是一台受制于法则的机器。

现代意义上的“虚无主义”

正是源于此，它指的是这样一种观念，即认为自然界中的一切都是毫无价值的，因为它们不过是一连串其他原因的原因。

在康德之前，这样的担心并不紧要，因为当时的人们假设自然中的一切都有一个目的，有一个“telos”

[8]，一切都在向这个目的发展。

目的论中关于自然的积极主张可说是“教条”

的，因为严格来说它们不能被认定为知识，但是康德并不愿完全放弃目的论。

他在第三部批判中试图维持目的论的方法至今仍有争议：他将目的论与自然美和艺术美联系在了一起。

虽然康德在此处的立场极度值得质疑，但就人类理解世界方式的改变而言，这仍然是一次重要的历史性表述。

在18世纪下半叶，西方世界对自然美的欣赏经历了一次翻天覆地的变革。

野性的自然，以阿尔卑斯山为例，从一种威胁变成了一种珍贵的资源，这是因为我们无法控制这样的自然。

自然自身变成了一件珍宝，其他与自然的关系比认知或神学更重要。

这一改变成为现代美学得以开创的原因之一。

康德将自然界的内在美与艺术美和对自然非认知方面的回应双双联系起来。

一个自然客体的形式不能由主宰它的物理或化学法则来进行解释，因为它实际上取决于这一客体的不同构成的相互关系。

康德声称，自然界中事物的有机连贯性意味着“好像有一个知性，它含有那些经验法则的多样统一性的根据似的”

。

虽然康德承认，人并不能知道这种“知性”

是否存在，但这也在以一种隐秘的神学方式来维持目的论。

而不那么让人质疑的一点则是，他提出，通过沉思自然中的有机物的形式得到的愉悦感，会迫使人们用不可简化为科学法则的术语来进行思考。

《判断力批判》的目标在于调查判断力“根据自然的合目的性原则对我们的认知能力”

所产生的作用。

因此，这部批判有意要为前两部批判中所缺少的人和自然的统一提供一个原则。

这个原则使我们能够把握一个自然对象的整体，而不仅仅是分析它的部分，这一原则也清楚地显现在了我们由自然客体的形式所获得的愉悦感之中。

这一观念与我们从领会细节到制定主宰这些细节的规则的能力有关，也与欣赏艺术并不只是主观的观念有关。

尽管对于某种葡萄酒的偏好只需要归结为对我或你而言是“快适”

的，关于美的判断力却涉及其他人也应该同意同一种判断的想法。

康德认为，这种潜在的一致指向了一种暗藏的“共通感”