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语言学转向（第3页）

要说某种事物是完全客观的，那便需要一种外在于语言的元视角——即“本然的观点”

——而这一视角又需要语言来描述，这使得这一观点备受质疑。

因此，真理也许只是一个理论上的目标，而不是某种我们能够明确地知道我们已经掌握了的东西。

21世纪的哲学中将会产生两种不同的方法，一种试图将真理的范围限制在可证实的陈述中，将此作为一种确保其完整的客观性的手段，另一种则将真理的范围延伸到所有能够展现世界的某个方面的表述上，二者之间的矛盾极具启发性。

在第二种方法中，当艺术揭示或产生了一种看待世界的新视角时，它也可以作为一种真理的载体。

后一种方法在很大程度上继承了哈曼和赫尔德的主张。

人们可以忽视康德文本中的许多历史和文体问题，并能继续将它们应用到当代哲学中，但哈曼文本中复杂、富于典故的风格却不能与其内容相分离。

他的文本创造了一张互相关联的网，将世界的各个方面以出人意料的方式联系在一起。

对于哈曼而言，语言不是对语词含义的解释，它其实是对神的创造之多样性的证明，它为人类带来了全新的视角。

“将一种天使的语言翻译为人类的语言，也就是说，将思想翻译为文字—将事物翻译为名称—将图像翻译为符号”

，这是一个永无止境的过程。

这样一来，语言中“文学”

的一面便不只是一种可有可无的附带品，而是语言的核心。

当哈曼批评康德时，他便采用了一种极为修辞化的文风。

在讨论“客观知识如何成为可能”

这一康德式问题之前，哈曼声称：

另一个主要的问题仍然是：思考能力如何成为可能？——思考左和右、之前和没有、有和超出这样的经验能力是如何成为可能的？我们无须推理便能证明，语言在谱系上是先于逻辑命题、结论和它们的纹章的七大神圣功能的。

如果结合哈曼对抽象之危险的担忧来看，那这篇文风华丽的文章的意义便很明显了。

自笛卡儿以来，现代哲学中的很大一部分都与一种特殊的怀疑论有关。

笛卡儿通过宣称只有认知上的确定是心灵对自身的认识，将心灵与肉体分成了两个部分。

客体世界的知识，包括一个人的肉体在内，一直都备受质疑。

哈曼并不接受笛卡儿这一观点，因为它假设建立在理性论证上的世界知识是哲学最本质的基础。

哈曼认为，“信仰与理性的关联，正如味觉和嗅觉与它的关联一样少”

：我们与世界最本质的接触都是“感官的”

。

这种接触并不像洛克等人那样理解为“经验主义”

（但是洛克确实影响了哈曼），对于他们而言，“感知材料”

是知识唯一的来源。

哈曼所关心的是，我们是如何得到一个可理解的世界的。

仅仅阐释康德哲学中的关键概念“理性”

，并以此为开端，并不足以解释为什么理性会存在，而这又和语言的根源问题有关。

哈曼和赫尔德都想找到一个问题的答案，即我们为什么需要理性来理解语言，又为什么需要语言才能拥有理性，虽然他们二人其实都没有就此给出具有说服力的答案。

哈曼试图以他独特的神学走出这个哲学问题，他通过遵循犹太传统的卡巴拉，将创造本身视作是一种语言，并认为正是在这种语言中，神的语词创造了它命名的事物。

他对抽象的怀疑来自这样一个观点，即语言源自我们与世界实际的、感官的接触。

由此，他也拒绝接受数学是理性的基础这一观点，认为“理性唯一的、首要的、最终的器官和标准”

只有语言，它只以传统和使用情况作为基础，并不具备“普遍和必要的稳定性”

。

这一立场对现代“解释学”

的出现至关重要。