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德国唯心主义（第6页）

（Naturphilosophie），最好是通过探讨“自组织”

的概念。

当一个有机体通过其各个部分的相互作用而发展时，它便不再只是受法则约束的物质部分的总和。

谢林认为这种有机发展和人类自决有关，因为二者都包含了受制于自然法则之外的事物。

将心灵和自然进行笛卡儿式的分裂，使得将我们自身与自然更加充分地联系起来的需要越发明显：“人可以……在心灵和物质之间推出任意多的转瞬即逝的材料，但有时，心灵和物质是同一的，而这一刻总会到来。”

谢林继承了斯宾诺莎对“能动的自然”

（naturanaturans）和“被动的自然”

（naturanaturata）的区分，前者指“可生产的自然”

，后者是自然的客观“产物”

。

前者的自然概念不同于目前自然科学中的这一概念，其关键点在于，这里的自然包含生命，且可以发展为新的形式。

科学依赖于对部分的分析，但自然哲学关心的却是那些部分之间的有机联系。

从生态危机的角度看，这种看法似乎颇有先见之明：它表明，自然作为一个整体，由某种特定的科学对其各个分离但最终仍是互相联系的部分进行零碎的分析，也许并不能把握这些部分之间的相互作用。

谢林的自然哲学的目标，是将自然的“无意识生产能力”

和心灵的“有意识生产能力”

连接起来。

思想是“自然最先完全回归自身”

之地，它揭示了“自然与我们所知的理智和意识，最初其实是一致的”

。

没有思想，自然就是浑浊的；没有自然，思想也不可能产生。

因此，任务便变成了理解从无意识到有意识生产能力的变化。

德国哲学在这里出现了分歧，其中一种理论想寻找心灵与世界是如何联系的这一问题的完整概念解释，另一种则寻求非概念形式的“直觉”

。

后者的危险之处在于，它们可能会导致对理性论证的忽视。

然而，某些对“直观”

的诉求实际上是有坚实的基础的。

在《先验唯心论体系》（1800）中，谢林提出，艺术作品是“理智的直觉”

的客观展现。

如果理智的直觉也和费希特所说的通过行动进行认识一样，存在于主体之中，那么它是如何在哲学中承担起辩护者的角色的就不得而知了。

对于谢林而言，艺术创造需要无意识的创造性，这就使艺术家超越了由艺术手段现有规则所支配的范围。

在可以被有意识地领会的客观事物中展现这种无意识的创造性，艺术展现出了哲学所无法言明的东西。

因此，艺术是“哲学的器官”

，是一种可以表达有意识和无意识是如何连接的公开媒介。

如果我们将艺术品视作是被概念决定的客体，我们便无法理解它是如何改变主体与世界的关系的。

艺术之所以可以做到这一点，是因为它总是能够以新的方法进行理解。

这就使得艺术的意义在某种程度上变成了“不确定的”

，因为这种意义无法被确定无疑地建立起来。

但是，与其说这种不确定性是一种哲学上的失败，倒不如说它使得艺术品在某种意义上变成了“无限的”

，它展现了有限知识的世界是如何在不提出任何“教条主义”