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德国唯心主义（第7页）

哲学主张的情况下超验的。

谢林并不认为艺术是主观和客观的调和。

他认为，如果主观和客观之间具有一种和谐，自由就只能是自然整体目的的一部分，一切都是被事先决定的。

因此，大概从1809年起，谢林开始将自由看作是以不受现有规范约束的方式坚持自己的意志作恶的可能性，这使其关于自由的观点变得十分激进。

他认为没有了这种可能性，自由的“精髓”

便缺失了，而这种精髓要求一种偶然的开放性观念。

但是，他也质疑了理性可以解释自身存在的观点，并且由此在思想中引入了一种基础的偶然性，而这种做法正好与唯心主义者调和心灵与世界的表达相悖。

谢林后期的哲学任务是，理解一个可理解的世界是如何出现在一种前理性状态中的。

大概从19世纪20年代末到他1854年去世，他都在质疑实现德国唯心主义的目标的可能性：

人和人的活动总试图让世界变得可以被理解，但实际上人自己就是最不可理解的，而这总是不断地令我想到所有存在的不幸……正是他，正是人，总让我想到这最后一个绝望的问题：为什么会有存在？为什么不是虚无？

谢林认为，黑格尔试图用“人及其活动是如何让世界变得可理解”

来回答现代哲学中的问题，但实际上并未能正视思想和存在之间的不协调，而这一点正是我们试图理解自我的核心。

这种不协调的感觉将谢林引向了一种新的反思，即哲学是如何与前哲学形式的神话思维相联系，以及哲学与宗教的关系。

黑格尔

黑格尔因为“存在即合理”

这样的主张而饱受争议，他的话似乎在暗示，对世界在多大程度上是合理的这一质疑并没有哲学上的基础，而且与我们刚才引用谢林的话大相径庭。

这些主张令卡尔·马克思和其他人认为，黑格尔是在维护当时仍然处于封建社会的德国的不公正的政治状态。

谢林和黑格尔曾是朋友，但他们在1807年黑格尔出版《精神现象学》那段时期决裂了（德语Geist既能被翻译为“心灵”

也能被翻译为“精神”

，这取决于具体的语境）。

他们是如何就评估哲学理解现代世界的能力这一问题产生分歧的？要回答这个问题，其中一种方法便是探讨“直觉”

以及它与怀疑论的关系。

随着现代科学逐渐建立，过去许多人都坚信不疑的传统信仰变得站不住脚了。

但是，新的科学信仰也同样值得怀疑，尤其是现代科学的活力依赖于反驳理论，并以更好的理论替代之。

对理智直觉的呼吁试图在思维和现实之间建立起一种排除怀疑论的基本联系，但费希特和谢林二人都有一个问题，那就是无法用概念表达直觉观念，它要么是只有自由的个体才能理解的（费希特），要么是只有通过艺术来展现主客观如何相连让我们理解的（早期的谢林）。

图3　黑格尔

黑格尔认为，理智直觉不能被预设在哲学体系的开端，不能作为建立其余部分的基础。

只有在哲学穷尽并表达了思想和现实互动的方式之后，这一点才可以实现。

互动的方式包含有机体对它们所处环境的直觉反应到最高形式的概念性思考，哲学就是在这种思考中反思自身是如何成为可能的。

这一回应，对直觉中所涉及的问题是否足够，对评估黑格尔的哲学至关重要。

对于黑格尔来说，理解了为什么某个特定真理被证实为错误的，就能使怀疑论观点自相矛盾。

这是因为，知识绝不会开始于任何“直接”

的事物，即任何不需要与其他事物联系便能成其自身的事物。

比如，对太阳系的描述并不是从“直接”

的数据开始，然后再利用理论进行描述的，而是从对天体本质的“中介”

性神话解读开始的。

托勒密的天文学使得这种解读更加有条理，而当哥白尼和伽利略证明了太阳系的日心本质后，它又再次被改变了。