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马克思（第3页）

货币和物，以及语词和物的关系，都取决于讨论要素的系统性构成：一种事物之所以有价值，是因为它包含在一个各有区别的系统之中，而非因为其固有的任何东西。

马克思对此的潜在担忧是，这样的抽象也许会对真正的个体产生破坏性的后果，因为个体本质上是特殊的，但系统却是一般的。

当系统的需求凌驾于个体的需要之上时，个体和系统之间的矛盾便为意识形态创造了空间。

马克思的核心思想是，个人行为的集合会引起意想不到的系统性后果。

从以物易物到货币交换，社会的本质发生了变化，因为所有东西都有可能和其他东西进行交换。

批判性思维必须理解产生这样结果的原因，以便让其能变得更好。

在马克思19世纪40年代的早期著作中，他是从“异化”

的角度来看待这些结果的。

黑格尔已经用这个词谈论过现代性的本质，费尔巴哈也用它来描述人类属性是如何投射到上帝身上的。

自18世纪以来，“异化”

常被用来讨论现代时期从城市化到工业化的种种问题。

它也被用来指代一种在这个世界上流离失所的感觉。

这种异化的感觉依赖于和另一种时代的对比，在那样的时代，人们本应感到自己在这世上是舒适自在的。

但是在历史上的大部分时期中，人类的生命，用霍布斯的话来说，都是“污秽、野蛮和短暂的”

，既然如此，为什么异化似乎会是一种现代独有的现象呢？答案之一是，它与社会流动性的增加有关：只有当人有可能成为另一种不同的存在时，才会感到无法实现真正的自我。

另一种答案是，因为人类和自然的关系的改变。

但是这种改变其实是一把双刃剑。

自然渐渐不再是一种直接的威胁，它因可被控制而变得有利于人类，但在康德哲学中，这种支配所必需的客体化却在人类与自然之间形成了一种令人担忧的鸿沟。

那么，分裂心与自然的决定性因素究竟是什么呢？此处存在着一种预见性的紧张关系，一种是对存在的基本“异化”

方式的“本体论”

担忧，这使得分裂成了人类生活固有的；另一种是历史性担忧，认为使分裂发生的正是人类活动，这也暗示着，在其他情况下，心灵与自然可以调和。

前一种担忧要求人们找到一种对最终无法克服的必然性妥协的方式，这往往会引导人们将艺术看作是对异化的象征性回应方向。

后一种担忧则需要一种世俗性的救赎，在这种救赎中，通过人类干预，我们改变了与自然的关系。

马克思在1844年的《经济学哲学手稿》中阐述了他早期的异化理论，这一理论比费尔巴哈的人类学概念更加具体。

马克思将异化看作是现代工作过程固有的。

有时他声称，所有工人的劳动力“外化”

都包含着异化：“劳动产生的对象，即它的产品，似乎正作为一种异化的存在，一种独立于创造者的力量，而与劳动对立。”

这一概念是朝着“本体论”

的方向发展的，而马克思最重要的著作都与此不同：难道每个为其他人创造了产品的人都一定被异化了吗？

但是，马克思早期的作品（其中有许多都是20世纪初才被人们熟知的）确实包含了对劳动的历史形式所带来的文化影响的深刻洞见。

试想，一种以制造物质商品为主要财富来源的文化，和一种以信息为来源的文化之间的差异。

他的早期著作也继承了谢林的思想，这一点和他后期的著作有所不同。

他描述了一种适合人类的社会，这个社会包含了“自然的真正复活，人实现了的自然主义和自然实现了的人道主义”

。

这一点表明，自然资源的开发和认为自然世界不应该仅仅是服从于人类需求的观点，二者之间的平衡有多重要。

但在马克思后期的作品中，自然似乎只是被看作人类劳动的对象。

而后一种观点实在难以阻止20世纪某些国家，如苏联，完全无视自然世界的独立完整性，往往以满足十分武断的人类需求为名制造生态灾难，这种灾难正是贪婪的资本主义经济的特征之一。

意识形态与商品