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海德格尔（第4页）

所以，我们与事物的接触也不需要基于它们实质上是什么，而应该基于我们要拿它们来做什么。

海德格尔在这里举了一个关于锤子的例子：我们使用一把锤子时，它是属于一个现实世界的，在这个世界里，我们搭建起架子或其他类似的东西。

通常来说，只有当锤子坏了，或者这把锤子不适合用来完成这项工作时，我们才会用客观化的术语来理解它，而非只是不加反思地使用它。

当我们将其客观化时，我们意识到，锤子是如何属于那些只有在被扰乱时才会变得明显的背景之中的：用海德格尔的话来说，锤子从“上手”

（zuhanden）变成了“在手”

（vorhanden）。

这种转变与我们发展科学研究所需的客观化方法有关。

海德格尔通过提出“日常平均状态”

的“现象学本体论”

，证明了思想的理论形式是如何从世界的存在方式衍生出来的，他称之为“此在的解释学”

。

我们存在的方式是可阐释的：我们一旦开始用特定的方式应对世界中的某物，就采用了“作为理解的结构”

。

这种结构质疑了这样一个观点，即当事物是现在（present）的，事物的本质也总是现在的。

事物的呈现取决于它们所处的环境和实践的变化。

关键的问题是要相对优先地考虑不同种类的领会。

海德格尔处理这个问题，是从“存在”

（Sein）和“存在者”

（Seiendes）的差异方面着手的，他把这种差异称为“本体论差异”

。

此在作为存在者，可以成为人类学、生物学、历史学和其他“本体论”

的研究对象，但这都来自一个“本体论”

事实，那就是此在的存在必须已经可以接受质疑。

以目前较为流行的学科为例，如果此在本身没有在一开始就成为一个问题，那么遗传学应该成为我们理解自身的本质根源这一观点就根本不会出现。

本体论研究不是为了证明科学结论无效，而是要发现实际的其他可能情况下它们的可能性。

《存在与时间》试图给出此在存在的方式的所有确定无疑的备选项，比如“畏”

和“向死而生”

，但此书正是在这一点上最不具备说服力。

海德格尔在这里没能充分考虑到文化和历史对人类存在和死亡的反应的差异性，他采取了一种当时十分混乱的魏玛共和国特有的态度，这种态度并不适用于普遍的存在方式。

不过，《存在与时间》通过对存在的理解与时间的关系的探究，提供了许多卓越的见解。

海德格尔最具争议的哲学观点是关于真理概念的。

在特定时间出现的关于物的真理是否意味着长期以来它都是真理，虽然在过去它不被理解？既然语义含义上的“真”

的意思并不是“现在是真的，但过去不是真的，以后可能也会被改变”

，那么说牛顿定律在被发现之前不是真的就十分不合情理。

但是，海德格尔坚持认为，真理是通过我们与世界的互动在时间中产生的，所以我们不能假设真理是一种永恒的、最终可以用与之相符的语句来表述的存在，这一观点引出了真理是如何在世界中“发生”

的关键性问题。

正如当代德国哲学家维尔默（AlbrechtWellmer）所言，真理似乎既是被发现的（这意味着它已经存在了），也是被创造的（它在被创造之前不可能存在）。

哲学试图以明确的方法打破这种模棱两可的局面，但这么做需要冒风险，允许哲学掩盖这样一个问题，即在一个瞬息万变的世界里，如何不只从纯粹的语义角度理解真理。

存在问题的意义在于，关于真理的可以被承认或否认的特定主张，只有在与先前的语言背景及其他“去蔽”