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第十章 古典时期的希腊哲学（第5页）

在早期对话里，他关注于个人对其所作所为的理解。

苏格拉底批评这样一些人：他们的行动是基于二手的理由，随便就采用了一种未经反思的行动方式：他们认识不到，对传统（甚至是好的传统）的被动追随，会让一个人在行动时，对这个行为无法完全理解，也无法捍卫。

荷马史诗的著名表演者伊翁（Ion），一位勇敢的将军拉克斯（Laches），宗教人士游叙弗伦（Euthyphro），以及很多其他的人都让我们看到，他们不知道自己行为的真正原因。

早期对话内容多变，但都是讨论同一主题，存在很多令人不满意的地方，因为从中我们几乎看不出下一步要做什么。

但很可能柏拉图认为，一旦剥夺了矫饰，每个人都会实现对自己的理解，除此之外大体上没有什么可说的。

这一点，与一些早期对话中对自我认识重要性的莫名坚持相吻合。

在《阿尔喀比亚德前篇》中，在受诘难者认识到自己缺乏知识的场景后，紧跟着是一种劝告：关注自己的内在、自己的灵魂，在那里发现理解。

毫无疑问（这种方式让人想起赫拉克利特），每个人都必须按照自己的方式获得自我认识，这种自我认识积累成明智（sōphrosynē）的美德，这种心智正常保证了一个人能对自己同他人的关系有恰当的认识（在《爱人》138b里，这种美德与正义是一致的）。

强调自我认识是一个人理解他人的基础，这一点颇具启发性，但并没有贯彻始终。

我们可以从《卡尔米德篇》中找到其中一个原因。

由于没有连贯性，该篇对自我认识的讨论越来越少。

问题似乎存在于这样的假设中，即：知识必须有一个独立的目标；而“自我认识”

不管怎样解释，都无法提供这样的目标。

这一假设的出现非常重要。

对个人自我理解的关注，被证明是一个错误的开始，以及获得知识的模式也不相同：对真理体系的掌握是客观的，独立于个人之外的，且能够被传授的。

在《美诺篇》（82b—86c）中，有一个著名的段落，苏格拉底让一个不懂得几何的奴隶男孩通过了测试——通过这种方式，他能够看到正确的答案是什么，他能够为自己找到为什么结果必须是这样的原因。

苏格拉底从中得出了乐观的结论，即：知识实际上是对灵魂已知东西的“回忆”

（所以，在我们的肉身之前就知道了）。

在这里，我们清楚地看到，知识涉及论证和证明中的合理根据——因此，我们如何能够获得从经验中就轻易找到的知识，就不太清楚了，比如，到拉里萨（Larissa）的路。

毫无疑问，柏拉图认为这样的推理是客观的，它揭示出什么是真的，正如一个几何证明所做的那样。

我们的推理能力与灵魂一致，被断然地与我们认知的经验方法分隔开来。

《斐多篇》通过两种方式发展了这个概念。

灵魂，即领悟现实的推理能力，甚至更为彻底地与身体分开，被理解成非纯粹推理的所有事物。

柏拉图更多地意识到推理系统化的需要，做了一些模糊的暗示，也讨论了论证的结构和测试（100a，101d-e）。

在《理想国》的核心章节里，这种知识模式（很显然受惠于数学）得到了全面展示。

现在，只有在经过多年数学学科（反复灌输对论证而不是对经验的依赖）的预备训练，以及在“辩证法”

或哲学推理（关于现实本质的“假设”

被提出来，并且通过提问被不断试验，直到它们得到了完全而清晰的论证）之后，才能获得知识。

知识是系统的、分层级的：一个人的信念只有在他明白了这些信念在真理系统中所处的位置——哪里是基本的，哪里是衍生的——然后才能被理解。

被这样理解的知识还有两个特征：它能够被传授，但需要时间和努力；只有那些真正理解背景的人才能学到，而其他人只能领悟那些不完整的片断。

这毫不奇怪，知识是只有少数人才能获得的东西；而大多数人的意见，尽管都能很好地被逐一描述，却不值得认真对待。

从这样的观点出发，它并没有说我们不能由此系统地理解我们所经验的物质世界，但（虽有些误差）柏拉图对纯粹推理的强调，的确不给这一思路留下空间。

知识作为对一个客观的、共享的和完整的分层级真理系统的把握，对其强调得越多，我们就越怀疑柏拉图最初的想法；它提醒我们每个人把个人的理解当作行动的基础。

在《理想国》里，柏拉图仍然坚持认为，个人洞见非常重要；也认为知识以善为终点，并且是善的结果，因此具有实践上的重要性。

但是大多数读者恰恰对柏拉图为这一坚持所持有的充分理由并不满意。

在苏格拉底辩驳背景中活跃起来的关于知识的最初问题，现在已经丢失了。