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第十一章 希腊宗教（第4页）

贵族勇士在生活中的声望，非常有助于巩固继续在墓地保护其人民的英雄崇拜。

然而现在考古发掘的证据年年都有变化，解释新事物（如果它果真如此）的理论也不断增多。

为了理解宗教在希腊社会中的地位，我们必须忘记我们自己的主要宗教机构——教堂。

在希腊，宗教事务的权力掌握在那些有世俗权力的人手中：在家庭里，就在父亲手中；在早期共同体里，就在国王手中；在发达的城邦里，就在执政官或者甚至在公民大会手中。

在雅典，一个执政官要专门装扮成狄奥尼索斯，完成重要的“圣婚”

仪式；而如何使用圣钱和圣地的问题，要由民主的公民大会决定。

（所以，诸神发现，不管愿不愿意，自己都在资助雅典人在伯罗奔尼撒战争中的行动。

）每个神都有自己的祭司，但是担任祭司是一个兼职活动，既不需要专业资格，又不需要训练，也没有任何组织机构将这些祭司组织成一个具有自身利益的阶级。

在希腊，唯一真正的宗教专业人士是先知。

他们是重要人物，因为在众多公共活动——比如派遣殖民、发动军事战争或者参战之前都要进行占卜。

作为对神意的解释者，先知可能会与军事指挥官、政治家发生争执，反对他们的世俗计划。

这种紧张关系在文学作品中有一定的反映[比如，在《伊利亚特》中的赫克托尔和波吕达玛斯（Poulydamas）、阿伽门农和卡尔卡斯（Calchas）之间的冲突；在悲剧里，先知提瑞西阿斯（Teiresias）和多个国王之间的冲突]。

然而，他们争论的焦点不是虔诚和爱国主义，而是如何找到最佳途径来确保城邦的最终利益，因为在城邦之善和“城邦供养”

的神之间不存在利益冲突。

然而，这些各持立场的吵闹先知，并没有实际权力。

经典文学中，先知总是正确的（因为“宙斯的才智在任何时候都高于人类”

），但这类主题具有强烈的悲剧色彩，因为先知无法执行他的观点。

先知知晓未来，做决定的却是统治者。

现实生活里，一个普通人甚至能够挑战并击败专业人士。

公元前480年，德尔斐神谕建议雅典人在抵抗波斯的威胁时，“要相信他们的木墙”

——专业的解释者认为，这是让人们躲在城墙里的指示。

但政治家狄米斯托克利反对他们的说法，认为神谕指的是舰队。

狄米斯托克利的解释获胜了，因为最后的决定权不在先知手里，而是在公民大会的掌控之中。

因此在希腊，没有宗教机构传播道德说教、发展教义信条，或者施加正统观念。

在此背景下，宗教信条的存在是不可想象的。

希罗多德在其作品的著名段落里，将两个诗人视作希腊的神学家：

可以说，直到前天，希腊人才知道了每个神的起源、他们是否一直存在着，以及他们长的什么模样……是荷马和赫西俄德为希腊人建立了神谱，赋予神各种称谓，为他们划定了各自的领地，规范了职责，并描绘了他们的容貌。

毫无疑问，荷马史诗和赫西俄德史诗的威望，在很大程度上巩固了希腊人对神的概念。

但每个人都知道，激发诗人灵感的缪斯女神讲真话也说谎话。

实际上，在神谱的很多细节上，荷马的叙述和赫西俄德的叙述上有矛盾之处。

但这种矛盾不会带来任何焦虑，在怀疑或就传统神话进行争论之前，人们也无须拷问自己的良心。

这里没有异教徒，因为这里没有教堂。

仅有的宗教犯罪是引起一般公众愤恨的行为或态度，最明显的是各种形式的亵渎神灵（包括亵渎秘仪）；另一种则是苏格拉底被指控的罪行，即“不承认城邦承认的神”

——这意味着把自己以某种方式置于社会规范之外，因而是不可容忍的。

但是在欧里庇得斯的《酒神的伴侣》中，我们能够看到宗教的灵活性及其关键之所在。

国王彭透斯的幕僚催促他去结识狄奥尼索斯，他们将各种伪装下的神的样子告诉他。

如果彭透斯不相信有关狄奥尼索斯的神话，难道他不能把狄奥尼索斯看成酒的神圣本源吗？如果那样也做不到的话，难道他就不能至少像别人那样，相信他姨母塞墨勒生下了一个神吗？但是，彭透斯拒绝任何妥协，所以他被神毁灭了。