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第十一章 希腊宗教（第9页）

（政治统一，变成一个城邦）。

像航海和战争这样危险的活动，需要得到神的特殊庇佑，因此也有大量宗教仪式与此相关。

甚至在历史上，人们还时常认为，神或英雄能够出手救起一艘船，或者支援一支情况危急的军队。

工匠们向他们的保护神祈祷。

在社会、司法甚至在商业生活中，通过献祭仪式，呼唤神来为誓言作证，是非常普遍的现象。

尤其是有两种实用的东西是每个希腊人都想得到的：神谕的劝告和治疗疾病。

神谕可以从诸如德尔斐的阿波罗神庙之类的神谕圣所获得，可以从云游的、手拿预言书的神谕贩卖者那里获得，也可以从先知那里获得——这些先知能够从祭祀动物的内脏和鸟的飞行路线中看出征兆。

正如以上我们看到的，宗教在公共生活中十分重要。

至于对个人的神谕咨询，我们从多铎纳（Dodona）获得了不少宙斯的神谕，因为一些刻有问题的铅版被保留下来了：

赫拉克雷德斯（Heracleidas）问神，他现在的妻子能否给他生下孩子。

吕萨尼阿斯（Lysanias）问奈奥斯之宙斯和狄俄涅（Dione，宙斯在多铎纳的伴侣），孩子阿尼拉（Annyla）是否怀孕（向神灵求助启示，用现在时比用将来时更捉摸不定）。

克莱欧达斯（Cleotas）问，养羊能否让他获利。

至于治病，在希腊各地，有许多能为人治病的神和英雄。

与天主教圣徒的圣地一样，他们的圣地堆满了感恩的病人带来的祭品（通常是染病器官的泥雕）。

最普遍的治疗方法是宿庙求梦：病人在神庙里过夜，神会出现在他的梦里，完成神奇的治疗，或者至少开一个治疗的处方。

最成功的是在伊庇达鲁斯（Epidaurus）对医神阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的崇拜，那里保存下来的一篇铭文记载了神奇的疗效。

一个典型的样本这样写道：

一个人作为乞援人来到神面前，他的一只眼睛瞎了，只剩下眼皮，眼皮下面什么都没有，完全空了。

有些圣地的人取笑他，认为他太蠢了，他除了空有眼睛的位置外，什么都没有，竟梦想自己能看见。

他在神庙里入睡，进入了梦境。

蒙眬中，神似乎在熬药，然后拉开他的眼皮，把药倒了进去。

当天亮他醒来时，双眼都能看见了。

这就是实用的宗教。

希腊人很少表达对不实用的宗教以及对这个世界之外的另一个世界的关心。

按照荷马的说法，人死后，灵魂就会消失在冥界，是一种没有欢乐、平凡的和没有意义的影子般的存在（福佑只留给很少几个被拣选出来的英雄）。

所以，在葬礼的柴堆之上，没有任何有价值的东西能永远保留下来。

古典时期，给死者献上食物和水是很正常的（实际上，在雅典，这是遗产继承的一个条件，当一项遗产存在争议时，就会发生不怎么体面的悼念竞争），但是却没有清晰的与来生相关的理论为死者辩护，也没有实质性的希望建立在他们身上。

我们经常看到雅典演说者非常谨慎的惯用语，“死去的人，如果他们泉下有知的话，会想……”

关于在冥界得到惩罚和奖赏的说法流传已久，却令人将信将疑。

整个问题是开放式的，正如苏格拉底在柏拉图的《申辩篇》（Apology，41）中评论的那样。

在涉及某些“秘仪”

或秘密的仪式时，即通过“入会仪式”

（不是一种苦难的折磨，而是持续数天辉煌而感人的仪式）才能参加的仪式，出现了一些更为坚定的论断。

最重要的秘仪是在雅典附近厄琉西斯的德墨忒尔和珀尔塞福涅的秘仪，它许诺了死后的好运气（也许是永恒的宴饮），同时对那些未入会的人来说，“死后的一切都将是不幸的”

（到公元前5世纪，还为这些人设计出具体的磨难形式）。

厄琉西斯秘仪在整个希腊世界都享有盛誉，人们提到它时带着尊重，也带着道德的敬畏，这显示出秘仪远远不止是用来赎买死后幸福的一种技巧。

但是，这种经历对希腊人的启示，最多止于“好运气”