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四（第3页）

不过鼠疫时期的宗教，不可能等同于平时的宗教，如果说天主可能容许，甚至渴望人的灵魂在幸福的时期安详而怡然自得，那么他也希望在极端的不幸中，人的灵魂应该有极端的表现。

今天，天主将他的造物置于不幸的境地，这是赐予他们的恩惠，促使他们重新找回并担当起这种至高无上的德行，即全相信或全否定。

十九世纪有一位世俗作家，断言并不存在炼狱，便声称揭示了教会的秘密。

言下之意，他认为不存在半路，只有天堂和地狱，人根据生前所做的选择，死后不是升天堂而得永福，就是下地狱而受永罚。

但是，按照帕纳卢的观点，这是一种异端邪说，只能出自一个不信教的人的头脑。

因为，炼狱就是存在。

当然，有些时期，不能过分指望这种炼狱，有些时期，根本谈不上轻罪。

任何罪孽都死有余辜，任何冷漠的态度都是犯罪。

那就是全相信，或者全否定。

帕纳卢停顿了，这时，里厄才更清楚地听到风从门下钻进来的哀鸣声：外面的风似乎刮得更加猛烈了。

与此同时，神父又讲道，他所说的全盘接受的品德，不能从通常赋予该词的狭义来理解，既不是一般意义的逆来顺受，也不是勉为其难的逊顺，而是屈辱，是受辱者心甘情愿的一种屈辱。

不言而喻，一个孩子遭受的痛苦，是对人的思想和心灵的侮辱。

这就是为什么必须投身进去。

这就是为什么帕纳卢明确告诉听众，他要说的意思不容易说，必须情愿接受屈辱，因为这是上帝的意愿。

只有这样，基督徒才会不惜一切；所有出路都关闭了，才会把根本的选择贯彻到底。

一个基督徒会选择相信一切，以免走到否定一切的死路。

正如那些善良的妇女，这时候在各教堂得知，腹股沟淋巴结形成肿块，正是人体排泄传染毒素的自然通道，她们就说：“天主啊，请让我身上腹股沟淋巴结也长出肿块吧。”

基督教徒也同样会把自身交给天主，即使还不理解我主的意愿。

我们不能说“那个我理解，但是这个不可接受”

，必须跳进摆在我们面前的这种不可接受的腹心，恰恰就是为了我们做出选择。

孩子的痛苦正是我们的苦涩面包，但是如无这种面包，我们的灵魂没有精神食粮，就会饿死。

帕纳卢神父讲到这里顿了顿，停顿时通常会伴随场内隐隐的嘈杂声，而这次嘈杂声刚起，讲道者就出人意料地马上接下去，其声铿锵有力，佯装设身处地，替听众发问，究竟应该如何作为。

他早就料到，大家要说出“听天由命”

这个可怕的字眼。

那好吧，面对这个字眼他并不退避，只要允许他加上“积极的”

这个形容词。

当然了，还得强调一遍，切勿模仿他曾提过的阿比西尼亚的那些基督徒。

更不要想去附和那些患上鼠疫的波斯人，他们将带有病毒的破衣烂衫抛向由基督教徒组成的卫生防疫队，并且高声祈求上天将鼠疫传染给这些离经叛道者，惩罚他们企图制服天主赐予的灾难。

然而反过来，也不应该效仿开罗的那些修道士：他们在十九世纪瘟疫流行期间，举行送圣体仪式时用镊子夹圣体饼，只为避免接触信徒们可能潜伏病毒的又湿又热的嘴。

波斯的鼠疫患者和开罗的修道士，同样都有罪孽。

因为，对于前者，一个孩子的痛苦无关痛痒，而对于后者则相反，人对痛苦的畏惧侵蚀了方方面面。

这两种情况，问题都被掩盖了。

对天主的声音，他们全置若罔闻。

还有其他事例，帕纳卢也要列举。

据马赛大鼠疫纪事作者的记述，赎俘会修道院八十一名修道士，仅有四人幸免于难，而四人中又有三人潜逃。

纪事作者们是这样讲的，再多说什么就超越他们的职业了。

然而，帕纳卢神父读到这些记载，全部思绪就自动集中到那名唯一留下的修道士身上，尽管他也看到了那七十七具尸体，尤其看到了那三名教友逃逸的例子。

讲到这里，神父用拳头捶着讲道台的边缘，高声说道：“我的弟兄们，一定要做留下来的那一个!”