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在外部标志上，孔子说：“君子坦****，小人长戚戚。”

这是无法掩饰的直觉形态。

就像我们进一个屋子，还没有搞清楚里边究竟藏了什么，但一眼就可以看出是敞亮的，还是局促的。

君子为什么能够坦****呢？孔子解释道，因为君子是仁者，所以不忧；君子是智者，所以不惑；君子是勇者，所以不惧。

在人际关系上的对比，孔子讲了不少。

例如，“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”

；“君子和而不同，小人同而不和”

；“君子泰而不骄，小人骄而不泰”

；“君子求诸己，小人求诸人”

；“君子周而不比，小人比而不周”

；等等。

可见他特别重视在人际关系中看人品。

如果有一个大学者，著述甚丰，但细想起来，从来没有怎么帮助过别人，反而几度坏了别人的事，那么，这个大学者在本质上很可能是一个小人。

在这些对比中，“和而不同”

和“同而不和”

的界限、“周而不比”

和“比而不周”

的区别，最为深刻。

这两重对比，保障了君子们在和睦中的独立性，否定了小人们在趋同中的攀比。

因此，也证明了那种没有不同意见的千篇一律，只能滋生小人而不是君子。

在道义使命上的对比，孔子觉得最为根本。

他提出了一些简明原则，例如，“君子喻于义，小人喻于利”

；“君子怀德，小人怀土”

；等等，认为君子不同于小人的基本点，在于能够超越利益和境遇，追求道义和仁德。

从反复的对比中让大多数中国人感悟到君子和小人的差别，这是一笔延续两千多年的精神遗产。

我希望同学们在儒家关于君子和小人的对比上投下更多的时间来体会。

作为一个有文化的中国人，一辈子修身的目标就是做一个君子。

我们，都应以君子之道共勉。

王牧笛：刚刚余老师讲的是君子之道，我知道孔子还特别强调一个东西，就是“中庸之道”

，它又该怎么理解呢？

余秋雨：感谢你提得那么及时，成了我讲课的自然过渡。

如果说君子之道属于人格论，那么中庸之道便属于方法论。

中庸之道，是反对极端主义和单边主义的一种制衡哲学。

人类，太容易走极端了。

能不能在两个极端之间，找一条最恰当、最合适的路？儒家的好处，就是相信这条路的存在。

即使一时找不到，它也存在。

这种信念，变成了一种信仰，因此方法论也就变成了目的论。